中華民族共同體認(rèn)同是各民族自我認(rèn)同和對(duì)新共同體民族認(rèn)同的辯證歷史過程。處于“自在”的中華民族,各民族在有限的地域和范圍內(nèi)客觀存在、彼此聯(lián)系,但語言溝通隔閡,對(duì)共同的利益安危缺乏自覺的認(rèn)識(shí)和情感的認(rèn)同;而“自覺”的中華民族,各民族在經(jīng)濟(jì)、政治和文化上“一體性”增強(qiáng),交流交往范圍和深度擴(kuò)大,各民族對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同形成,中華民族的自覺意識(shí)不斷增強(qiáng)。自秦漢開始出現(xiàn)統(tǒng)一的多民族國家起,中國各民族就在歷史發(fā)展過程中推動(dòng)形成了中華民族自覺。到了近代,特別是在抗日戰(zhàn)爭時(shí)期,中華民族的發(fā)展處于生死存亡的關(guān)鍵階段,中華民族共同體意識(shí)空前增強(qiáng),形成了強(qiáng)大的共同體。

　　自在:各民族差異化發(fā)展

　　由于自然地理?xiàng)l件限制、生產(chǎn)力條件低下和社會(huì)組織發(fā)育程度低,各民族在原初的自然狀態(tài)下,依據(jù)各自的條件特點(diǎn)自給自足地差異化發(fā)展。

　　自然地理?xiàng)l件限制導(dǎo)致各民族獨(dú)自發(fā)展。由于受到特定地理區(qū)域內(nèi)自然環(huán)境影響,不同民族在發(fā)展初期交流交往的手段落后,只能局限于各自生存之地,進(jìn)行內(nèi)部的生產(chǎn)和生活交流,各自相對(duì)獨(dú)立地發(fā)展。在中華民族共同體發(fā)展的歷史過程中,由于地理和自然條件的限制,許多民族生活在高山、林海、草原、沙漠等交通閉塞的地方。差異性存在的有限的生產(chǎn)和生活地理空間,導(dǎo)致人們形成地域歸屬感。由于自然地理?xiàng)l件的隔絕,中華人民共和國成立前還有獨(dú)龍族、德昂族、基諾族、怒族、布朗族、景頗族、傈僳族、拉祜族、佤族等9個(gè)民族處在原始社會(huì),有些地方仍然處在奴隸制時(shí)代。這種自我發(fā)展的“自在”狀態(tài)不僅出于自然地理的原因,更為重要的是由生產(chǎn)力低下造成的。

　　生產(chǎn)力條件低下導(dǎo)致各民族交流交往缺乏。中華各民族在相對(duì)獨(dú)立而內(nèi)部自成體系的生存空間里獨(dú)自實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、政治、文化等領(lǐng)域的交往交流交融,但這種交流交往具有很大的局限性。其根本原因是生產(chǎn)力的落后,而這種生產(chǎn)力具有單一性,并造就了農(nóng)業(yè)文化、游牧文化、漁獵文化和狩獵文化等差異性特點(diǎn)明顯的多元區(qū)域性文化。生產(chǎn)力的低下使有些民族缺乏交流交往。

　　中介:民族發(fā)展的需求

　　從各民族在“自在”中發(fā)展到中華民族共同體的“自覺”認(rèn)同的邏輯與實(shí)踐的中介,是民族發(fā)展和生產(chǎn)力發(fā)展的需求。在發(fā)展過程中,為了應(yīng)對(duì)各種公共危機(jī),各民族重塑自身的身份,組成一個(gè)具有利益共同性和意義共同性的共同體,發(fā)揮各自的優(yōu)勢,更好地實(shí)現(xiàn)民族發(fā)展。最初的民族認(rèn)同,是由生存需求和經(jīng)濟(jì)需要引起的。在各民族的發(fā)展過程中,自身的生存和發(fā)展的需要,不可避免地在民族內(nèi)部和民族之間產(chǎn)生矛盾,超越差異性尋求共同性,成為各個(gè)民族的理性選擇。

　　民族的發(fā)展需要擴(kuò)大交流交往。民族發(fā)展不僅為民族交流交往提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和精神動(dòng)力,也促進(jìn)了民族交流交往的廣度和深度。在中華民族共同體的發(fā)展過程中,不同的地理?xiàng)l件形成了不同的經(jīng)濟(jì)類型和各具特色的生產(chǎn)方式。為了生存和發(fā)展的需要,歷史上各民族以經(jīng)濟(jì)和貿(mào)易往來的形式,超越地理的差異和限制實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)交流,特別是通過你來我往的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易交往、春節(jié)期間的南北民族不斷融合,共同體意識(shí)不斷增強(qiáng)。如云南的蒙古族,在遷到云南后,畜牧業(yè)難以為繼,便向當(dāng)?shù)氐臐h族、彝族等兄弟民族學(xué)習(xí)定居農(nóng)業(yè),并逐漸適應(yīng)環(huán)境變化生存發(fā)展,建立起獨(dú)具特點(diǎn)的文化和生存知識(shí)體系,融入到當(dāng)?shù)孛褡逯?并不斷融入中華民族共同體。在進(jìn)行經(jīng)濟(jì)交往的過程中,各民族通過語言交流、生活方式和行為習(xí)慣的相互學(xué)習(xí),彼此之間的差異不斷減少,最終成為具有同一性的中華民族。

　　民族的發(fā)展需要增強(qiáng)平等意識(shí)。各民族在歷史發(fā)展中常表現(xiàn)為差異性存在,在民族之間的交流與交往過程中,差異性表現(xiàn)為血緣、文化和資源等方面的不同。因此,尋求各民族之間在政治、法律、經(jīng)濟(jì)、文化等方面所享有權(quán)利和所處地位的平等性,成為各個(gè)民族長足發(fā)展的必然選擇。

　　民族的發(fā)展需要化解文化沖突。各民族依據(jù)生存的自然環(huán)境特點(diǎn),在歷史發(fā)展中形成了符合自身特點(diǎn)和要求的生產(chǎn)方式、交往方式,以及在此基礎(chǔ)上形成的風(fēng)俗、習(xí)慣、倫理、語言、建筑等具有差異性的文化。當(dāng)民族之間進(jìn)行社會(huì)交往時(shí),各民族基于各自的語言、習(xí)俗和價(jià)值觀念等文化特質(zhì)會(huì)形成自身的判斷,反過來也會(huì)強(qiáng)化自身對(duì)本民族的歸屬感和認(rèn)同感。因此,民族文化差異在一定程度上容易導(dǎo)致族際間的政治、價(jià)值觀、語言等文化差異性,甚至由此引發(fā)激烈的沖突。這些問題迫切需要得到解決。

　　自覺:成為中華民族共同體

　　習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中指出,深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育,鑄牢中華民族共同體意識(shí),加強(qiáng)各民族交往交流交融,促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展。各民族只有超越血緣差異、經(jīng)濟(jì)差異、政治差異和文化差異,才能實(shí)現(xiàn)新的民族共同體的自覺。

　　超越民族血緣差異,形成中華民族。雖然現(xiàn)代民族已經(jīng)超越了早期民族的血緣紐帶,但中華民族依然血脈相連,血緣是凝聚中華民族的重要紐帶。在歷史上,少數(shù)民族不斷地遷徙,與漢族交往交流交融,最終形成對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。民族交往交流交融的形式多種多樣,有的是民族之間的戰(zhàn)爭引起人口遷移,也有為逃避天災(zāi)人禍而流亡,或者不同區(qū)域民族之間的貿(mào)易往來。比如,戰(zhàn)爭促進(jìn)了黨項(xiàng)、吐谷渾、回鶻、通頰、蘇毗、白蘭、龍族等民族的相互融合發(fā)展。此外,中華民族的許多民族在共同的生活地域中逐漸擁有了共同的祖先崇拜,形成了擬血緣群體,加強(qiáng)了精神上的群體認(rèn)同。

　　超越民族經(jīng)濟(jì)差異,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)一體化。中華各民族在發(fā)展過程中兼容并存,更加互相依賴,互相補(bǔ)充。在中華民族共同體內(nèi),農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)、游牧經(jīng)濟(jì)、漁獵經(jīng)濟(jì)、游獵經(jīng)濟(jì)的差異性已經(jīng)在各民族的歷史交流交往過程中形成密不可分的同一體。在這同一體中,農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)成為大多數(shù)民族主要的社會(huì)生產(chǎn)方式,其他經(jīng)濟(jì)形式構(gòu)成優(yōu)勢互補(bǔ)、共同發(fā)展的局面。

　　超越民族政治差異,實(shí)現(xiàn)政治平等。每個(gè)民族都應(yīng)獲得生存和發(fā)展的機(jī)會(huì),每個(gè)民族都需要平等地享有權(quán)利。惟其如此,各民族對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同才能真正實(shí)現(xiàn),各民族成員才能真正維護(hù)中華民族共同體,中華民族才能真正成為自覺的民族。

　　超越民族文化差異,實(shí)現(xiàn)文化融合。對(duì)中華民族文化的認(rèn)同,成為各民族聯(lián)系的紐帶。民族間的交往交流交融使民族之間的差異性不斷消除,民族之間的理解與尊重日益增強(qiáng)。民族文化差異性的超越的核心是不同民族文化在融合之后形成交流交往的和諧無差異,并非“想象共同體”,而是經(jīng)濟(jì)、文化和歷史的共同體。盡管文化差異依然存在,但通過民族交往越來越多的共性被各民族群眾認(rèn)可。正是在各民族的交流交往中,中華民族共同體形成了認(rèn)同感與歸屬感。(作者單位:中央民族干部學(xué)院教研部)